El deísmo y la fundación de los Estados Unidos

Por Darren Staloff

En las últimas décadas, el papel del deísmo en la fundación americana se ha vuelto muy cargado. Los protestantes evangélicos y/o tradicionales han afirmado que el cristianismo fue central en la historia temprana de los Estados Unidos y que la nación se fundó sobre principios judeocristianos. Señalan el uso de la oración en el Congreso, los días nacionales de oración y acción de gracias y la invocación de Dios como fuente de nuestros derechos inalienables en la Declaración de Independencia. Los secularistas responden que una gran parte de los principales padres fundadores no eran cristianos sino deístas y que la fundación americana se estableció sobre bases seculares. Su principal evidencia es la estricta separación de iglesia y Estado que encuentran incrustada en la primera enmienda. Citan además la total ausencia de referencias bíblicas en nuestros principales documentos fundacionales y señalan que el Dios de la Declaración de Independencia no se describe en un lenguaje bíblico como Dios el Padre, sino en términos deístas como un creador y supremo juez del mundo. Aunque ambas partes tienen alguna evidencia, ninguna es convincente. En última instancia, el papel del deísmo en la fundación de Estados Unidos es demasiado complejo para imponer fórmulas tan simplistas.

Deísmo

El deísmo o la religión de la naturaleza fue una forma de teología racional que surgió entre los europeos librepensadores en los siglos XVII y XVIII. Los deístas insistieron en que la verdad religiosa debería estar sujeta a la autoridad de la razón humana en lugar de la revelación divina. En consecuencia, negaron que la Biblia fuera la palabra revelada de Dios y rechazaron las Escrituras como fuente de doctrina religiosa. Como devotos de la religión natural, rechazaron todos los elementos sobrenaturales del cristianismo. Los milagros, las profecías y los presagios divinos fueron todos proscritos como residuos de la superstición, al igual que la visión providencial de la historia humana. Las doctrinas del pecado original, el relato de la creación que se encuentra en Génesis y la divinidad y resurrección de Cristo fueron igualmente castigadas como creencias irracionales indignas de una era ilustrada. Para los deístas, Dios era un creador benévolo, aunque distante, cuya revelación era la naturaleza y la razón humana. Aplicar la razón a la naturaleza enseñó a la mayoría de los deístas que Dios organizó el mundo para promover la felicidad humana y que nuestro mayor deber religioso era promover ese fin mediante la práctica de la moralidad.

Los orígenes del deísmo inglés se encuentran en la primera mitad del siglo XVII. Lord Edward Herbert de Cherbury, un destacado estadista y pensador inglés, expuso el credo deísta básico en una serie de obras que comenzaron con De Veritate (Sobre la verdad, tal como se distingue de la Revelación, lo probable, lo posible y lo falso) en 1624. Herbert estaba reaccionando a la lucha religiosa en curso y al derramamiento de sangre que había asolado a Europa desde el inicio de la Reforma en el siglo anterior y que pronto provocaría una revolución y una guerra civil en la propia Inglaterra que resultó en el juicio y ejecución del rey Carlos I. El deísmo, esperaba Herbert, sofocaría esta lucha ofreciendo un credo racional y universal. Al igual que su contemporáneo Thomas Hobbes, Herbert estableció la existencia de Dios a partir del llamado argumento cosmológico de que, dado que todo tiene una causa, Dios debe ser reconocido como la primera causa del universo mismo. Dada la existencia de Dios, es nuestro deber adorarlo, arrepentirnos de nuestras fallas, esforzarnos por ser virtuosos y esperar castigo y recompensa en el más allá. Debido a que este credo se basaba en la razón compartida por todos los hombres (a diferencia de la revelación), Herbert esperaba que fuera aceptable para todos, independientemente de su origen religioso. De hecho, consideró el deísmo como la creencia religiosa central esencial de todos los hombres a lo largo de la historia, incluidos judíos, musulmanes e incluso paganos.

A pesar de los esfuerzos de Herbert, el deísmo tuvo muy poco impacto en Inglaterra durante la mayor parte del siglo XVII. Pero en los años de 1690 a 1740, con el apogeo de la Ilustración en Inglaterra, el deísmo se convirtió en una fuente importante de controversia y discusión en la cultura especulativa y religiosa inglesa. Figuras como Charles Blount, Anthony Collins, John Toland, Henry St. John (Lord Bolingbroke), William Wollaston, Matthew Tindal, Thomas Woolston y Thomas Chubb defendieron la causa del deísmo. Al hacerlo, provocaron disputas teológicas que se extendieron por el canal y el Atlántico.

Estos deístas ilustrados capitalizaron dos desarrollos críticos a fines del siglo XVII para reforzar el caso de la religión de la naturaleza. El primero fue una transformación en la comprensión de la naturaleza misma. El trabajo pionero de físicos como Galileo, Kepler y, especialmente, Newton, dio como resultado una visión del mundo que era notablemente ordenada y precisa en su adhesión a las leyes matemáticas universales. El universo newtoniano a menudo se comparaba con un reloj debido a la regularidad de sus operaciones mecánicas. Los deístas aprovecharon esta imagen para formular el argumento del diseño, a saber, que el orden de relojería del universo implicaba un diseñador inteligente, es decir, Dios, el relojero cósmico. El otro desarrollo crítico fue la articulación de la teoría empirista del conocimiento de John Locke. Habiendo negado la existencia de ideas innatas, Locke insistió en que el único juez de la verdad era la experiencia de los sentidos con la ayuda de la razón. Aunque el propio Locke creía que la revelación cristiana y los relatos de milagros contenidos en ella superaban este estándar, su amigo cercano y discípulo Anthony Collins no lo hacía. La Biblia fue un texto meramente humano y sus doctrinas deben ser juzgadas por la razón. Dado que los milagros y las profecías son por su naturaleza violaciones de las leyes de la naturaleza, las leyes de Voltaire, cuya regularidad y universalidad fueron confirmadas por la mecánica newtoniana, no pueden ser acreditados. La intervención providencial en la historia humana interfirió de manera similar con el funcionamiento del reloj del universo e implicó impíamente la mala calidad del diseño original. A diferencia del Dios de las Escrituras, el Dios deísta era notablemente distante; después de diseñar su reloj, simplemente le dio cuerda y lo dejó funcionar. Al mismo tiempo, su benevolencia quedó evidenciada por la asombrosa precisión y belleza de su mano de obra. De hecho, parte del atractivo del deísmo reside en que impone una especie de optimismo cósmico. Una deidad racional y benévola solo diseñaría lo que Voltaire ridiculizó como el mejor de los mundos posibles, y toda la injusticia y el sufrimiento terrenales eran meramente aparentes o serían rectificados en el más allá. La verdadera piedad deísta era un comportamiento moral acorde con la regla de oro de la benevolencia.

La mayoría de los deístas ingleses restaron importancia a las tensiones entre su teología racional y la del cristianismo tradicional. Anthony Collins afirmó que el librepensamiento en la religión no solo era un derecho natural sino también un deber impuesto por la Biblia. Matthew Tindal, el autor de El cristianismo tan antiguo como la creación (1730), la Biblia del deísmo, argumentó que la religión de la naturaleza fue recapitulada en el cristianismo y que el propósito de la revelación cristiana era liberar a los hombres de la superstición. Tindal insistió en que era un deísta cristiano, al igual que Thomas Chubb, quien reverenciaba a Cristo como un maestro moral divino pero sostenía que la razón, no la fe, era el árbitro final de la creencia religiosa. Cuán en serio tomar estas afirmaciones ha sido un tema de intenso y prolongado debate. Después de todo, el deísmo estaba proscrito por la ley; la Ley de Tolerancia de 1689 había excluido específicamente todas las formas de antitrinitarismo, así como el catolicismo. Incluso en una era de creciente tolerancia, hacer alarde de la heterodoxia de uno podría ser un asunto peligroso, lo que llevaría a muchos autores al esoterismo, si no al engaño absoluto. Cuando Thomas Woolston atacó los relatos bíblicos de los milagros y la doctrina de la resurrección, fue multado con cien libras esterlinas y sentenciado a un año de prisión. Ciertamente, algunos deístas adoptaron un determinismo materialista que olía a ateísmo. Otros, como Collins, Bolingbroke y Chubb, cuestionaron la inmortalidad del alma. Aún más desafiante fue la propensión a atribuir los elementos sobrenaturales de la religión cristiana al arte del sacerdocio, los engaños astutos de los clérigos que engañaban a sus ignorantes rebaños arrojándoles a los ojos el polvo mágico del misterio.

Por otro lado, la teología racional de los deístas había sido una parte intrínseca del pensamiento cristiano desde Tomás de Aquino, y el argumento del diseño se pregonaba desde los púlpitos protestantes anglófonos de la mayoría de las denominaciones en ambos lados del Atlántico. De hecho, Harvard instituyó una serie regular de conferencias sobre religión natural en 1755. Incluso el anticlericalismo tuvo un excelente pedigrí entre los protestantes ingleses disidentes desde la Reforma. Y no es inconcebible que muchos deístas se hayan visto a sí mismos como la culminación del proceso de Reforma, practicando el sacerdocio de todos los creyentes al someter toda autoridad, incluso la de las Escrituras, a la facultad de la razón que Dios le había dado a la humanidad.

La conferencia Dudleian, otorgada por Paul Dudley en 1750, es la conferencia más antigua de la Universidad de Harvard. Dudley especificó que la conferencia debería darse una vez al año y que los temas de las conferencias deberían rotar entre cuatro temas: religión natural, religión revelada, la iglesia romana y la validez de la ordenación de ministros. La primera conferencia se dio en 1755 y continúa hasta el día de hoy.

Al igual que sus homólogos ingleses, la mayoría de los deístas coloniales restaron importancia a su distancia de sus vecinos ortodoxos. Confinado a un pequeño número de élites educadas y generalmente ricas, el deísmo colonial era un asunto en gran medida privado que buscaba pasar desapercibido. Benjamin Franklin había estado muy interesado en las doctrinas deístas en su juventud e incluso había publicado un tratado (Una disertación sobre la libertad y la necesidad, el placer y el dolor) en Inglaterra sobre el determinismo con fuertes connotaciones ateas. Pero Franklin se arrepintió rápidamente de su acción y trató de suprimir la distribución de su publicación, considerándola uno de los mayores errores de su juventud. A partir de entonces, se guardó sus convicciones religiosas para sí mismo y sus compañeros de marihuana o amigos bebedores, y trató de presentar una apariencia pública lo más ortodoxa posible. Al igual que su puñado de compañeros deístas coloniales, Franklin mantuvo un perfil teológico bajo. Como resultado, el deísmo tuvo muy poco impacto en los primeros Estados Unidos hasta la Revolución americana.

En los años posteriores a la independencia, sin embargo, eso comenzó a cambiar. En 1784, Ethan Allen, el héroe de Fort Ticonderoga y líder revolucionario de los Green Mountain Boys, publicó Reason: The Only Oracle of Man. Allen había redactado gran parte del trabajo unos veinte años antes con Thomas Young, un compañero patriota y librepensador de Nueva Inglaterra. Allen rechazó la revelación (de las Escrituras o de otro tipo), las profecías, los milagros y la providencia divina, así como doctrinas específicamente cristianas como la trinidad, el pecado original y la necesidad de la expiación. Un autor tedioso y prolijo, el extenso tomo de Allen tuvo poco impacto aparte de despertar la ira del clero de Nueva Inglaterra y el espectro del libre pensamiento local. No se puede decir lo mismo de La edad de la razón (1794) de Thomas Paine. El legendario autor de Common Sense aportó la misma militancia y estilo retórico a la lucha por el deísmo que tuvo por la independencia. Paine criticó las supersticiones del cristianismo y vilipendió el sacerdocio que lo apoyaba. Más que simplemente irracional, el cristianismo fue el último gran obstáculo para la quiliad secular venidera, la Edad de la Razón. Sólo cuando fue vencido se pudo alcanzar la felicidad y la perfectibilidad humanas. El impacto de Paine se debió tanto al poder contundente de su prosa como al radicalismo extremo de sus puntos de vista, como lo demuestra esta denuncia del Antiguo Testamento:

Cada vez que leemos las historias obscenas, los libertinajes voluptuosos, las ejecuciones crueles y tortuosas, la venganza implacable, con las que está llena más de la mitad de la Biblia, sería más consistente que la llamemos la palabra de un demonio, que la palabra de un Dios. Es una historia de maldad, que ha servido para corromper y embrutecer a la humanidad; y por mi parte, lo detesto sinceramente, como detesto todo lo que es cruel.

La llama que encendió Paine fue avivada por su buen amigo Elihu Palmer. Ex ministro bautista, Palmer viajó a lo largo de la costa atlántica dando conferencias a audiencias grandes y pequeñas sobre las verdades de la religión natural, así como sobre los absurdos del cristianismo revelado y el sacerdocio clerical que los apoyaba. Palmer, hábil casuista bíblico, expuso la irracionalidad del cristianismo y sus principios morales degradados en Principios de la naturaleza (1801). Feminista radical y abolicionista, Palmer encontró las escrituras llenas de un código ético de intolerancia y crueldad vengativa en marcado contraste con el humanitarismo benévolo de su propio credo racional. Palmer corrió la voz en dos periódicos deístas que editó, The Temple of Reason (1800–1801) y The Prospect (1803–1805). Cuando murió en 1806, Palmer había fundado sociedades deístas en varias ciudades, incluidas Nueva York, Filadelfia y Baltimore.

El deísmo organizado no sobrevivió a la desaparición de Palmer, ya que gran parte de la nación fue arrastrada por un avivamiento evangélico. De hecho, el deísmo militante de Paine y Palmer nunca amenazó realmente al protestantismo mayoritario en los primeros años de la República. Pero no era así como lo veían muchos teólogos ortodoxos. En los años posteriores a que Paine y Palmer comenzaran a difundir su mensaje, muchos ministros (particularmente en Nueva Inglaterra) denunciaron airadamente la creciente amenaza del deísmo impío, el ateísmo de inspiración francesa y el iluminatismo revolucionario y conspirativo. Estos cargos adquirieron un tono cada vez más estridente y partidista, tanto que se convirtieron en un tema de campaña en las elecciones presidenciales de 1800, que varios clérigos describieron como una elección entre el patriota federalista John Adams y el anticristiano francófilo Thomas Jefferson.

Discusión guía

Después de explicar la naturaleza del deísmo, se encuentra en una excelente posición para enriquecer la comprensión de sus alumnos sobre el papel de la religión en la fundación de los Estados Unidos. Lo primero que hay que hacer es mostrar la insuficiencia de las fórmulas polémicas enunciadas al comienzo de este ensayo. Comience con el caso laicista de una fundación deísta. Primero tenga en cuenta que de aquellos hombres que firmaron la Declaración de Independencia, se sentaron en el Congreso de la Confederación o participaron en la Convención Constituyente de quienes tenemos información confiable, la gran mayoría eran bastante tradicionales en la vida religiosa. Los presuntos deístas comprenden un grupo bastante pequeño, aunque la mayoría son fundadores prominentes de la «lista A» como Thomas Jefferson, George Washington, George Mason, James Madison, John Adams, Alexander Hamilton y Benjamin Franklin. Al menos dos de estos nombres pueden eliminarse de la lista inmediatamente.

Hamilton había sido bastante devoto en su juventud, y aunque hay poca evidencia de mucha religiosidad durante el apogeo de su carrera, en sus últimos años volvió a una piedad cristiana sincera. John Adams estaba lejos de ser ortodoxo en sus creencias, pero no era deísta; era un unitario universalista cuyas opiniones eran notablemente similares a las de Charles Chauncy, el ministro de la Primera Iglesia de Boston. La siguiente categoría son aquellos cuyo deísmo se atribuye a escasa evidencia. El deísmo de George Washington se infiere de su falta de mención de Jesús en sus escritos, su masonería y su aparente negativa a comulgar durante la mayor parte de su vida. No hace falta decir que Washington no era un fundamentalista, pero simplemente no hay evidencia de que fuera algo más que lo que se conocía en ese momento como un cristiano liberal. Washington, asistente habitual de los servicios religiosos y miembro de la junta parroquial de su parroquia, salpicó muchos de sus discursos con referencias bíblicas y apelaciones a la providencia divina, así como con mensajes que exaltaban el papel de la religión en la vida pública. Y la evidencia de Mason y Madison es aún más débil que la de Washington. Los únicos casos realmente plausibles son Franklin y Jefferson. No hay duda de que ambos fueron tomados por las doctrinas deístas en su juventud y que informaron sus convicciones religiosas maduras. Sin embargo, ninguno de los dos abrazó por completo la religión de la naturaleza, especialmente en su forma militante. Franklin nunca aceptó la divinidad de Cristo, pero defendió específicamente una visión providencial de la historia. En cuanto a Jefferson, hay alguna evidencia de que a fines de la década de 1790 había abandonado su deísmo por el unitarismo materialista de Joseph Priestley. Esto no quiere decir que no hubo deístas en la fundación. Thomas Paine seguramente cumple los requisitos, al igual que Ethan Allen, Phillip Freneau y posiblemente Stephen Hopkins. Pero estos comprenden una pequeña fracción de la lista B, no la crema de la cosecha.

Habiendo despachado a los laicistas, enciende tu fuego en el caso de una fundación cristiana. Primero, ten en cuenta que si bien los fundadores antes mencionados no eran deístas, estaban lejos de ser tradicionales en sus creencias. Es posible que Washington no haya mencionado a Jesús porque dudaba de la divinidad de Cristo, una duda que seguramente compartían Franklin, Jefferson, Adams, y posiblemente Mason y Madison también.

Estos eran, después de todo, hombres de la Ilustración que, en palabras del historiador Gordon Wood, «no estaban tan entusiasmados con la religión, ciertamente no con el entusiasmo religioso». E incluso si sus puntos de vista eran algo atípicos, ciertamente no les impidieron ganarse el respeto y el apoyo público de sus compatriotas más ortodoxos. Además, es importante señalar que un país fundado por y para cristianos no hace una fundación cristiana. La ideología del «verdadero whig» que inspiró el movimiento de protesta colonial de la década de 1760 se basó en fuentes clásicas y modernas más que en fuentes cristianas; hay muy poca autoridad bíblica para la máxima «no hay impuestos sin representación».

De manera similar, las doctrinas del gobierno mixto y equilibrado, la separación de poderes y todos los demás principios de la asociación política prudencial con la Constitución Federal se extrajeron de los escritos de los filósofos europeos más que de los profetas o exegetas bíblicos.

Una vez que sus alumnos hayan visto lo inadecuado de ambas fórmulas actuales, instálelos a repensar la relación de la política y la religión en la República temprana. Usted podría sugerir que el lenguaje religioso natural de la Declaración sirvió como una expresión neutral aceptable para todas las denominaciones en lugar de un credo deísta precisamente porque la mayoría de los cristianos en ese momento compartían una tradición de teología natural. Por lo tanto, las frases deístas pueden haber sido una especie de lingua franca teológica, y su uso por parte de los fundadores fue más ecuménico que anticristiano. Tal esfuerzo ecuménico arroja nueva luz sobre la primera enmienda y el orden secular que estableció. Este secularismo prohibía al gobierno federal establecer una iglesia nacional o interferir en los asuntos de la iglesia en los estados. Sin embargo, no creó una política de indiferencia oficial, mucho menos hostilidad hacia la religión organizada. El Congreso contrató capellanes, los edificios gubernamentales se usaron para los servicios divinos y las políticas federales apoyaron la religión en general (ecuménicamente), al igual que nuestro código fiscal hasta el día de hoy. La generación fundadora siempre asumió que la religión jugaría un papel vital en la vida política y moral de la nación. Su secularidad ecuménica aseguró que ninguna fe en particular sería excluida de esa vida, incluida la incredulidad misma.

Debate de historiadores

Desafortunadamente, muchos libros recientes sobre el deísmo y la fundación de los Estados Unidos tienen intenciones polémicas. Sin embargo, hay dos excepciones notables. David L. Holmes, The Faith of the Founding Fathers (2006) presenta un argumento académico sobre la importancia del deísmo en la fundación, aunque examinando a un puñado de virginianos. Alf J. Mapp, Jr., The Faiths of Our Fathers: What America’s Fathers Really Believed (2003) adopta una visión más equilibrada pero se basa en poca investigación primaria y tiende a ser conjetural en sus conclusiones. Poco trabajo se ha hecho sobre el deísmo en los primeros Estados Unidos, además de Kerry S. Walters, Rational Infidels: The American Deists (1992), que sigue siendo el mejor libro sobre el tema. Sin embargo, hay una gran cantidad de libros buenos y populares sobre fundadores deístas individuales. Dos excelentes ejemplos son Sworn on the Altar of God: A Religious Biography of Thomas Jefferson (1996) de Edwin S. Gaustad y Benjamin Franklin (2002) de Edmund S. Morgan. Una buena introducción general al papel de la religión en la república temprana es James H. Hutson, Religion and the Founding of the American Republic (1998).

(De www.mises.org.es)