Las raíces deístas de los Estados Unidos de América

Por Bob Johnson

¿Qué es lo que llenó las almas de muchos de los fundadores de América con un altruismo tan apasionado que estaban dispuestos a arriesgar todo lo que tenían, incluidas sus familias, sus carreras y sus propias vidas, por un ideal? ¿Fueron sus fuertes convicciones en las enseñanzas del cristianismo y la Biblia? ¿O fue algo más?

Deísmo

Personajes como Thomas Jefferson, George Washington y Benjamin Franklin eran ávidos lectores de los grandes filósofos de la Ilustración europea. Atesoraban las ideas contenidas en las obras de pensadores como Descartes, Voltaire, Bacon y Locke.

Una de las ideas fundamentales de la Ilustración fue someter toda idea y suposición a la prueba de la razón. Cuando aplicaron la razón a la religión, consideraron necesario despojarla de la revelación y terminaron en el deísmo. El deísmo es la creencia en Dios basada en la razón y la naturaleza. Las diferentes supuestas revelaciones de las distintas religiones reveladas están notablemente ausentes del Deísmo. Es una religión natural en contraposición a una religión revelada como el cristianismo, el judaísmo o el islam.

El deísmo comenzó a evolucionar cuando el inglés Edward Herbert escribió un libro titulado Of Truth en 1624. Su libro adoptó la posición de que la creencia en Dios puede basarse en la razón, no sólo en la revelación.

En 1696 el filósofo irlandés John Toland escribió Christianity Not Mysterious. Este libro afirmaba que tanto Dios como las revelaciones de Dios eran accesibles a la razón humana y que los llamados misterios cristianos no son más que manipulaciones del clero.

Estas dos obras rompieron el tabú de cuestionar el dogma cristiano, lo cual era muy valiente en la época, pues era el tiempo de la Inquisición. Las personas que cuestionaban el dogma bíblico podían correr la misma suerte que Giordano Bruno, que fue condenado por hereje porque afirmaba que Jesús no es el hijo de Dios y que la Tierra no es el centro del universo, además de otros hechos. Por ejercer la razón que le dio Dios, Bruno pagó el alto precio que exigía la superstición de la religión revelada: fue quemado vivo. Además, estos libros dieron el paso positivo adicional de inyectar el uso de la razón en asuntos religiosos. Los deístas posteriores iban a rechazar por completo cualquier idea de revelación y a basar sus ideas de Dios simplemente en la aplicación de su razón sobre la creación. El orden de la naturaleza era para ellos una prueba de diseño. El diseño que detectaron en la naturaleza les llevó a creer que existe un Diseñador de la naturaleza, que es Dios.

En el libro de Peter Byrne NATURAL RELIGION AND THE NATURE OF RELIGION – THE LEGACY OF DEISM, se afirma que la diferencia primordial entre el deísmo/religión natural y la religión revelada es, «. . . una distinción entre un supuesto conjunto de verdades divinas especialmente comunicadas por Dios en la historia y un sistema real de verdades disponibles para todos mediante el uso de la razón sin ayuda». Esta piedra angular del deísmo fue bien recibida por personas como Jefferson y Washington porque actualizaba las ideas de Dios con la ciencia y el conocimiento modernos.

Los filósofos de la Ilustración no veían la necesidad de las revelaciones, los rituales y los dogmas del cristianismo y las demás religiones reveladas. Y tampoco lo hicieron figuras clave de la historia de los Estados Unidos.

Documentos americanos

Muchas personas sinceras creen que América se fundó sobre principios judeocristianos. Incluso el poderoso senador americano y ex candidato a la presidencia de los Estados Unidos, John McCain, dijo: «La Constitución de los Estados Unidos estableció a los Estados Unidos de América como una nación cristiana». ¡Él dice esto a pesar de que la Constitución no lo hace! De hecho, ¡en ninguna parte de la Constitución se mencionan las palabras «Dios» o «cristiano» o «Jesús»!

La Declaración de Independencia menciona a Dios, ¡pero SÓLO en términos deísticos! En ninguna parte de la Declaración se menciona a Jesús, Moisés o la Biblia. Si América fue fundada como una nación cristiana este no sería el caso.

Un importante documento de EEUU que no mucha gente conoce es el Tratado de Paz y Amistad entre los Estados Unidos y el Bey y los súbditos de Trípoli de Berbería. El artículo XI de este tratado que se inició en el gobierno de George Washington y que fue ratificado en el gobierno de John Adams dice: «Como el gobierno de los Estados Unidos de América no está fundado en ningún sentido en la religión cristiana…». Esto deja muy claro que América no se fundó como una nación cristiana ni sobre principios judeocristianos.

Deístas americanos

La confianza en la razón que exige el deísmo permitió a quienes lo utilizaron en la época de la Revolución americana superar la prohibición bíblica de la rebelión en asuntos políticos y gubernamentales. Esta prohibición se encuentra en Romanos 13:1-2 que dice: «Cada uno debe someterse a las autoridades gobernantes, porque no hay autoridad sino la que Dios ha establecido. Las autoridades que existen han sido establecidas por Dios. Por consiguiente, el que se rebela contra la autoridad, se rebela contra lo que Dios ha instituido, y los que lo hacen se acarrean un juicio.»

Uno de los que emplearon principios deístas fue Benjamin Franklin. De joven, en Filadelfia, leyó algunos libros cristianos que estaban escritos en oposición al deísmo. Franklin escribió en su autobiografía: «Cayeron en mis manos algunos libros contra el deísmo; se decía que eran la sustancia de los sermones predicados en las Conferencias de Boyle. Sucedió que produjeron en mí un efecto muy contrario al que pretendían; porque los argumentos de los deístas, que se citaban para ser refutados, me parecieron mucho más fuertes que las refutaciones; en resumen, pronto me convertí en un deísta cabal.»

Franklin continúa diciendo que convirtió al deísmo a un par de amigos suyos. Estos amigos convertidos le perjudicaron y él sintió que su falta de honestidad e integridad en sus tratos con él se debía a su falta de cristianismo. Escribió que «la revelación no tenía ningún peso para mí, como tal;. .» , pero consideraba que la persona media necesitaba la mentalidad de recompensa/castigo del cristianismo. La Unión Mundial de Deístas adopta la postura de que las personas nacen buenas, y que las representaciones impías y crueles de Dios en los libros «sagrados» de las religiones «reveladas» es una de las principales razones por las que las personas actúan de forma inhumana y no hacen lo correcto. Esto coincide con los deístas como Thomas Paine y Elihu Palmer.

Un compañero de Ben Franklin en el comité de redacción de la Declaración de Independencia fue Thomas Jefferson. Jefferson tenía profundas creencias deístas. Incluso pensaba que Jesús era un deísta.

En una carta a Benjamin Rush fechada el 21 de abril de 1803, Jefferson escribió: «Me opongo a las corrupciones del cristianismo, pero no a los genuinos preceptos del propio Jesús. Soy un cristiano, en el único sentido en que él deseaba que alguien lo fuera; sinceramente apegado a sus doctrinas, con preferencia a todas las demás; atribuyéndose toda excelencia humana; y creyendo que nunca reclamó ninguna otra».

Jefferson continuó escribiendo en esta misma carta: «Judíos. Su sistema era el deísmo, es decir, la creencia en un solo Dios. Pero sus ideas sobre él y sus atributos eran degradantes y perjudiciales. Él» (Jesús) «corrigió el deísmo de los judíos, confirmándolos en su creencia de un solo Dios, y dándoles nociones más justas de sus atributos y gobierno».

La mente deísta de Thomas Jefferson no le permitía aceptar el libro bíblico del Apocalipsis. Según el libro de Charles B. Sanford THE RELIGIOUS LIFE OF THOMAS JEFFERSON, Jefferson describió el Libro del Apocalipsis como, «. . . meramente los desvaríos de un maníaco, no más dignos ni capaces de explicación que las incoherencias de nuestros propios sueños nocturnos».

De hecho, Jefferson pensaba que la Biblia era tan violenta y degradante para la imagen de Dios y para las verdaderas enseñanzas de Jesús que literalmente cortó y pegó los evangelios, eliminando las referencias a las afirmaciones sobrenaturales como el nacimiento de la virgen y la resurrección, y llegó a lo que llamó LA VIDA Y LA MORAL DE JESÚS DE NAZARETH, pero que ahora se conoce más comúnmente como LA BIBLIA DE JEFFERSON. Este tratamiento que Jefferson dio a las escrituras cristianas demuestra su rechazo a la afirmación de que son de inspiración divina.

Cuando Thomas Jefferson aconsejó a su sobrino Peter Carr sobre la religión, Jefferson escribió: «RELIGIÓN. Tu razón es ahora lo suficientemente madura para examinar este objeto. En primer lugar, despréndete de todo prejuicio a favor de la novedad y la singularidad de las opiniones. Dedícate a cualquier otro tema que no sea el de la religión. Es demasiado importante, y las consecuencias del error pueden ser demasiado graves. Por otra parte, sacude todos los temores y prejuicios serviles bajo los que se agazapan las mentes débiles. Fija la razón firmemente en su asiento, y llama a su tribunal todo hecho, toda opinión. Cuestiona con audacia incluso la existencia de un dios; porque, si lo hay, debe aprobar más el homenaje de la razón que el del miedo vendado».

Thomas Jefferson debe haber mantenido sinceramente sus creencias deístas para ofrecer este consejo deísta a su sobrino.

Al igual que su contemporáneo Benjamin Franklin, George Washington parece haber sostenido la creencia de que la religión era necesaria para inducir a la gente a un comportamiento civil. Sin embargo, en su vida personal adoptó creencias deístas.

En el libro Washington and Religion de Paul F. Boller Jr., leemos en la página 92: «Washington no era infiel, si por infiel se entiende incrédulo. Washington tenía una fe incuestionable en la Providencia y, como hemos visto, expresó esta fe públicamente en numerosas ocasiones. Que no se trataba de una mera floritura retórica por su parte, diseñada para el consumo público, se desprende de sus constantes alusiones a la Providencia en sus cartas personales. Hay muchas razones para creer, a partir de un análisis cuidadoso de las referencias religiosas en su correspondencia privada, que la confianza de Washington en un Gran Diseñador según las líneas de los deístas estaba tan arraigada y era tan significativa para su vida como, por ejemplo, la serena confianza de Ralph Waldo Emerson en un Espíritu Universal que impregna las siempre cambiantes apariencias del mundo cotidiano».

En la página 82 del mismo libro, Boller incluye una cita de un ministro presbiteriano, Arthur B. Bradford, que era socio de Ashbel Green, otro ministro presbiteriano que había conocido personalmente a George Washington. Bradford escribió que Green, «a menudo decía en mis oídos, aunque muy apenado, por supuesto, que aunque Washington era muy deferente con la religión y sus ceremonias, como casi todos los fundadores de la República, no era cristiano, sino deísta».

Dos deístas americanos de gran calado

En marcado contraste con los mencionados deístas americanos, que eran algo reacios a expresar abiertamente sus opiniones personales sobre Dios y la religión, están Thomas Paine y Ethan Allen. Ambos hombres no sólo hablaron y escribieron abiertamente sobre sus creencias deístas, sino que escribieron libros completos sobre ellas. Tanto Paine como Allen creían que los individuos y la sociedad en su conjunto estarían mejor con la religión natural/filosofía espiritual del deísmo en lugar de las diversas religiones reveladas.

Thomas Paine escribió La edad de la razón en la que expuso abierta y honestamente sus opiniones sobre la religión. Paine dijo que había querido esperar hasta sus últimos años de vida para escribir sobre Dios y la religión, porque pensaba que así obtendría las ideas más honestas, ya que la muerte no estaría lejos. Acabó escribiendo La edad de la razón en diciembre de 1793, cuando tenía 57 años, pero la muerte estaba a su puerta, literalmente.

Paine vivía entonces en París, Francia, y era miembro del órgano gubernamental, la Convención. Debido a que se pronunció en contra de la ejecución de los Reyes de Francia, pero pidió la abolición del título, se ganó poderosos enemigos en la Convención. En el prefacio de la segunda parte de La edad de la razón, escribe: «Pensando, después de esto, que sólo tenía unos pocos días de libertad, me senté y llevé la obra» (la primera parte de La edad de la razón) «a su fin lo más rápidamente posible; y no la había terminado en más de seis horas, en el estado en que ha aparecido desde entonces, antes de que llegara un guardia, a eso de las tres de la mañana, con una orden firmada por los dos Comités de Seguridad Pública y de Caución General para ponerme en arresto como extranjero, y me condujera a la prisión del Luxemburgo.»

Tras la publicación de La edad de la razón, Tom Paine fue atacado tanto por predicadores como por políticos. Un vendedor de libros en Inglaterra que se atrevió a llevar la obra deísta de Paine fue incluso arrestado por blasfemia.

Aunque La edad de la razón señala muchas contradicciones tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, también ofrece una mirada a la parte más positiva del Deísmo. Y lo hace de la manera más hermosa.

Paine escribe: «En primer lugar, ¿puedes encontrar a Dios buscando? Sí; porque, en primer lugar, sé que yo no me hice a mí mismo, y sin embargo tengo existencia; y buscando en la naturaleza de otras cosas, encuentro que ninguna otra cosa podría hacerse a sí misma; y sin embargo existen millones de otras cosas; por lo tanto, es que sé, por conclusión positiva resultante de esta búsqueda, que hay un poder superior a todas esas cosas, y ese poder es Dios.»

«En segundo lugar, ¿puedes descubrir al Todopoderoso a la perfección? No; no sólo porque el poder y la sabiduría que Él ha manifestado en la estructura de la creación que contemplo es para mí incomprensible, sino porque incluso esta manifestación, por grande que sea, no es probablemente más que una pequeña muestra de la inmensidad del poder y la sabiduría por los que millones de otros mundos, para mí invisibles por su distancia, fueron creados y siguen existiendo.»

El deísmo enseña que la única palabra de Dios es la Creación. Paine expone esta profunda idea a lo largo de La edad de la razón.

«Pero algunos, quizás, dirán: ¿No vamos a tener ninguna Palabra de Dios, ninguna revelación? Yo respondo: Sí; hay una Palabra de Dios; hay una revelación.»

«La Palabra de Dios es la creación que contemplamos y es en esta palabra, que ninguna invención humana puede falsificar o alterar, donde Dios habla universalmente al hombre».

Y continúa: «Sólo en la Creación pueden unirse todas nuestras ideas y concepciones de una Palabra de Dios. La Creación habla un lenguaje universal, independientemente del discurso humano o del lenguaje humano, por muy multiplicado y variado que sea. Es un original siempre existente, que todo hombre puede leer. No se puede forjar; no se puede falsificar; no se puede perder; no se puede alterar; no se puede suprimir. No depende de la voluntad del hombre el que se publique o no; se publica por sí misma de un extremo a otro de la tierra. Predica a todas las naciones y a todos los mundos; y esta Palabra de Dios revela al hombre todo lo que es necesario que el hombre conozca de Dios.»

La razón desempeñó un papel importante en la vida del siglo XVIII. Con los horrores de la Inquisición todavía oficialmente en vigor en México en la época de la Revolución americana, personas con visión de futuro como Paine y Jefferson creían que la razón no sólo debía aplicarse al gobierno, sino también a la religión. Estas personas no sólo querían evitar más ahorcamientos y quemas de brujas y herejes, sino que pensaban que Dios merecía lo mejor de nosotros. La razón era vista como el mayor regalo de Dios, aparte de la vida misma.

En La edad de la razón, Paine escribió con respecto a la razón: «El hombre sólo puede descubrir a Dios mediante el ejercicio de la razón. Si se le quita esa razón, sería incapaz de entender nada; y, en este caso, sería tan coherente leer incluso el libro llamado Biblia a un caballo como a un hombre. ¿Cómo, entonces, es que la gente pretende rechazar la razón?»

El contemporáneo de Tom Paine y colega deísta, Ethan Allen, fue tan franco con respecto a la religión como lo fue Paine. En el libro de Allen, Reason: The Only Oracle of Man , da una mirada muy profunda al deísmo. Reason fue escrito entre 1780 y 1784 y se publicó en noviembre de 1785. Allen tuvo que vender grandes parcelas de sus tierras para poder pagar la impresión de su libro.

Ethan Allen adquirió relevancia nacional en los primeros días de la Revolución americana. América necesitaba desesperadamente una victoria contra los británicos, así como armas y suministros. Ethan Allen contribuyó de forma decisiva a proporcionar ambas cosas con la captura americana de Fort Ticonderoga.

Antes de la Revolución americana, Allen vivía en Connecticut, cuando en esa época la inoculación era ilegal. Como Allen ya se consideraba deísta y abrazaba la filosofía de la Ilustración de «cuestionar la autoridad», se hizo inocular, ¡un domingo frente a la casa de reuniones de Salisbury! Cuando su primo Jonathan Lee, que era un predicador calvinista, amenazó a Ethan Allen con procesarlo (ya que se trataba de la América prerrevolucionaria, en la que el gobierno y la religión estaban estrechamente entrelazados), Allen «hizo varias referencias desagradables a Jesucristo, Belcebú, el infierno y cualquier diablillo insípido». Esto hizo que fuera juzgado por blasfemia. Él y su familia fueron posteriormente condenados al ostracismo de la comunidad. Un libro destacado que trata este tema es Nature’s God: The Heretical Origins of the American Republic, de Matthew Stewart.

Cuando Ethan Allen declaró que no creía en la doctrina cristiana del pecado original se le dijo que sin el pecado original no hay necesidad del cristianismo. Después de reflexionar Allen estuvo de acuerdo, no hay necesidad del cristianismo, razonó y dijo.

La persona a la que se atribuye la introducción de Allen en el pensamiento deísta es el mismo médico que le administró la inoculación que tantos problemas le causó a los cristianos, Thomas Young. Después de leer las obras de algunos de los grandes filósofos de la Ilustración que Young puso a su disposición, según Stewart, Ethan Allen se hizo deísta.

Ethan Allen demostró el mismo tipo de altruismo que estaba en el carácter de muchos de los fundadores de América. Pero, al igual que Paine, lo exhibió no sólo en el campo de batalla y en su disposición a arriesgarlo todo por la causa revolucionaria. También renunció a sus objetivos personales y a su carrera política después de la Guerra de la Independencia para hablar y escribir libremente sobre sus creencias espirituales. La publicación de Reason coincidió con el fin de su carrera política.

En Razón, Ethan Allen se enfrenta al argumento del cristianismo de la fe frente a la razón. Escribe: «Aquellos que invalidan la razón, deberían considerar seriamente si argumentan contra la razón con o sin razón; si lo hacen con razón, entonces establecen el principio que están trabajando para vencer, pero si argumentan sin razón, (lo cual, para ser consistentes con ellos mismos, deben hacer) están fuera del alcance de la convicción racional, ni merecen un argumento racional.»

Ethan Allen también señala el peligro de renunciar a nuestra razón. Si su filosofía deísta fuera seguida por la gente de nuestros días, nunca habrían ocurrido tragedias como las de Jones Town, Waco y Uganda.

«Aquellas personas a las que se puede convencer de que su razón está depravada, pueden ser fácilmente llevadas por la nariz, y embaucadas en la superstición a gusto de aquellos, en los que confían, y allí permanecen de generación en generación; pues cuando desechan la ley de la razón, la única que Dios les dio para dirigirlos en sus especulaciones y deberes, se exponen a maestros ignorantes o insidiosos, y también a sus propias pasiones irregulares, y a la locura y el entusiasmo de quienes los rodean, que nada más que la razón puede impedir o refrenar; ni es una suposición racional que el común de la humanidad hubiera desconfiado alguna vez, de que su razón fuera depravada, si no se lo hubieran dicho, y se susurra que la primera insinuación de ello fue de los Sacerdotes.»

Somos muy afortunados de contar con el legado histórico y político que nos han dejado los fundadores de América. Ahora es el momento de descubrir y explorar también su legado espiritual: el deísmo.

(De www.mises.org.es)