La economía de Francisco

Publicación del Centro Cultural Cruzada

Un evento recientemente celebrado en Roma, titulado “The Economy of Francesco”, da un claro mensaje para entender la última encíclica del Papa: La pobreza es el medio. La meta es el igualitarismo. Buscando con esto colocar el pauperismo como ideal de vida a través de una manipulación del concepto de consumo.

Aquellos que han vivido bajo el comunismo experimentaron no solo su naturaleza dictatorial sino también la monotonía de su vida diaria. Un régimen comunista se caracteriza por la precaria iluminación, el mantenimiento inexistente, los edificios en ruinas, la comida escasa, los estantes vacíos, la ropa opaca, las pocas opciones de entretenimiento, la ausencia de bienes superfluos y otros elementos sombríos.

Esta monotonía es una consecuencia obvia del fracaso económico de los regímenes comunistas. Sin embargo, hay también una razón filosófica detrás de esto. El sistema comunista está diseñado para fomentar la pereza.

Fuera de los pocos privilegiados de la nomenklatura, nadie tiene derecho a buscar un mayor bienestar basado en un aumento sistemático cuantitativo y cualitativo del esfuerzo.

En efecto, la esencia del comunismo es el principio totalitario de igualdad: nadie puede tener más que el otro, ya que produciría “alienación”. Por lo tanto, la única forma de que todos sean iguales es que todos sean pobres: cuando todos son pobres, todos son iguales.

Este igualitarismo es la clave para entender la última encíclica del Papa Francisco y el evento internacional “The Economy of Francesco” recientemente celebrado en Roma. El mensaje del evento es que la pobreza es el medio. La meta es el igualitarismo.

El notorio teólogo de la liberación, ahora autoproclamado “eco-teólogo”, Leonardo Boff, fue uno de los principales oradores en el evento “The Economy of Francesco”. Él afirma que la esencia de la encíclica Fratelli tutti es la transición en el mundo del concepto de “señor” al de “hermano”. En un ensayo que anticipó su conferencia, Boff afirmó que el Papa Francisco quiere cambiar el actual paradigma mundial, basado en las “desigualdades en todos los campos”, introduciendo uno nuevo basado en la “fraternidad universal”, es decir, una “fraternidad entre iguales”.

Según Boff, este igualitarismo es tan profundo que incluso las leyes de la naturaleza tendrían que cambiar y adaptarse. Razona que las leyes de la naturaleza reflejan el poder abrumador de un Dios gobernante, que es, por tanto, la fuente de toda “alienación”. En su nuevo mundo igualitario, la realidad tendría que ser cancelada.

Por supuesto, cancelar a Dios directamente sería demasiado impactante. Estos radicales comienzan disolviendo Su naturaleza trascendental, tratando a Dios como una energía o un fluido que circula por el universo. Boff afirma que la percepción sensorial inmediata de esta energía generaría la “fraternidad universal” propuesta por el Papa Francisco. En otro ensayo, el teólogo brasileño de la liberación explica que este cambio de paradigma se caracteriza por la transición del “dominio del logos” al del “eros”.

Además, proponer la pobreza como un ideal para todos como un medio de igualdad también es un poco chocante. Por lo tanto, comienzan manipulando el concepto de consumo de tal manera que se promueve el pauperismo. Esta manipulación ha sido alentada durante mucho tiempo por la izquierda, mucho antes que el Papa Francisco.

El padre jesuita del siglo XIX, Luigi Taparelli d’Azeglio, explica el papel adecuado del consumo en su tratado, Saggio Teoretico di Diritto Naturale. Afirma que Dios creó al hombre con facultades y tendencias que la naturaleza humana tiende a satisfacer. Esta tendencia constituye el bien del hombre. Es consustancial a su naturaleza y lo conduce hacia el propósito para el que fue creado. El hombre tiene un propósito material, que es la conservación y el desarrollo de su cuerpo. Tiene un propósito espiritual, que es el desarrollo de su intelecto y alma, que tiende hacia el Bien absoluto. Así enseña Taparelli que “un ser será perfecto cuando alcance el fin que le ha fijado su naturaleza —material y espiritual— con las facultades que le confiere la naturaleza misma”.

Para lograr su doble propósito material y espiritual, el hombre debe consumir. A ciertas escuelas de pensamiento modernas (e incluso católicas) les gusta convertir el consumo en una mala palabra. Sin embargo, el consumismo templado es una conditio sine qua non para que el hombre logre el propósito para el que ha sido creado. Como todo lo creado por Dios, lo que es bueno para el hombre también es bueno para la economía.

¿Qué significa consumir? La mayoría de la gente lo asocia con la comida, que sin duda se incluye en el concepto. Sin embargo, también abarca muchas otras formas en que se satisfacen los apetitos, lo que resulta en bienestar. La idea de consumo cubre la gama de apetitos corporales y espirituales que se encuentran en la naturaleza humana.

Estos bienes van más allá de las necesidades básicas de la vida como comer. Se expanden a áreas que estrictamente hablando no son esenciales para vivir. Así, el hombre puede satisfacer los bienes espirituales en teatros, museos, bellos monumentos, bibliotecas, etc. El concepto de consumo incluye todo lo indispensable para la supervivencia, pero también todo lo amplio y hasta superfluo, que hace la vida placentera y eleva las mentes hacia cosas superiores.

Una dama consume cuando compra un hermoso retrato en miniatura esmaltado para exhibir en casa para alegría de sus invitados. Un matrimonio que acude al teatro de ópera Prima della Scala para disfrutar de una actuación también consume. Consume un fiel católico que asiste a una hermosa misa en latín.

Esta sana noción de consumo es contraria a un nuevo concepto teológico emergente, que tiende al socialismo. Y que por desgracia, se encuentra en documentos pontificios recientes.

Esta tendencia establece que cuando unos tienen mucho y otros poco, los primeros deben quedarse solo con lo esencial y dar el exceso a los segundos. Este sesgo anti-consumista sostiene que el hombre no debe poseer más allá de lo esencial. Nadie debería buscar lujo o incluso una gran cantidad de bienes.

El resultado de tal razonamiento es que en una sociedad donde nadie se beneficia del trabajo más que otros… ¡nadie trabajará más duro que otros! Una sociedad así beneficia a los perezosos y trabaja en detrimento de los buenos trabajadores. En esta sociedad, primero desaparece la abundancia, luego las cosas amplias, y finalmente hasta los bienes indispensables…

Aquellos que trabajan más deben recibir la debida compensación. Así, toda la sociedad se beneficia cuando se premia a los sectores más capaces, eficientes, productivos y mejores. La sociedad perece cuando cae en un anti-consumismo preconcebido, se desliza hacia la pobreza crónica y finalmente tiende a la barbarie.

Esta tesis se aplica no solo a las relaciones entre clases sociales sino también a las naciones. Los países llamados consumistas como Estados Unidos y las naciones europeas representan a aquellos con una riqueza excesiva. Los países del Tercer Mundo son supuestamente los que carecen de los medios amplios y, a veces, incluso los necesarios para sobrevivir. Así, las naciones ricas explotan y oprimen a las pobres. La tesis incita a las naciones explotadas a lanzar una contraofensiva contra el mundo consumista, obligándolo a bajar su nivel de consumo para armonizar con los pobres. Nuevamente: cuando todos son pobres, todos son iguales.

Esta glorificación de la pereza es propia del socialismo y del comunismo, no de la civilización cristiana y de la doctrina social de la Iglesia.

(De www.cruzada.co/la-economia-de-francisco-impulsa-la-pobreza-y-pulveriza-el-exito-economico/)