Deísmo, la religión racional de la ley natural y la libertad: la política del deísmo

Por George H. Smith

[Nota de los editores: ¿Sabías que las raíces del liberalismo están filosóficamente conectadas con las del pensamiento científico? Surgen ambas de la noción de orden natural comprensible mediante la razón. En esta serie te explicaremos el deísmo, la religión del orden natural.
La ciencia moderna, vista como resultado de una evolución de ideas, su genealogía, viene del deísmo o también llamado ‘religión natural’, una filosofía-religión que busca a Dios en las leyes naturales en vez de encontrarlo en revelaciones proféticas y libros sagrados o ‘religión revelada’. Sin noción de la existencia de leyes naturales no habría ciencias como las conocemos hoy, ¿qué propósito tendrían las ciencias si no asumiésemos la postura metafísica de la existencia de un orden natural?
Por otro lado, ¿eres de los que piensas que al libertarismo podría faltarle una religión que inspire la comprensión total del mundo pero que a la vez no niegue la razón? Quizás algunos de los primeros libertarios o liberales clásicos europeos de hace alrededor de 300 a 200 años tenían ya una intuición de cuál podría ser la respuesta a esa inquietud y podríamos retomar sus ideas al respecto.]

Las implicaciones políticas del repudio deísta a la revelación especial y los milagros

“Mi hipótesis (que en realidad no es tan hipotética) ilustra las enormes implicaciones políticas de una revelación especial. El absolutismo político se defendía típicamente apelando a la voluntad de Dios revelada en ese depósito de revelación especial conocido como la Biblia.”

Hasta ahora, mi serie sobre “Libre pensamiento y libertad” ha cubierto algunas ideas defendidas por los primeros deístas y otros librepensadores. Y aunque he mencionado algunas implicaciones políticas de las críticas deístas del cristianismo ortodoxo, no he presentado una visión general completa de esas implicaciones. Hacerlo es el propósito de este ensayo.

Muchos deístas estaban en la tradición política de Locke. Según John Locke, en el estado de naturaleza (antes de la formación de la sociedad política) la gente disfrutaba de “libertad natural”. Esto se refería a una sociedad anarquista sin gobierno, una condición de igualdad de derechos en la que no hay autoridad política, dominio o subordinación, una sociedad en la que (en palabras de Locke) todo “Poder y Jurisdicción es recíproco, nadie tiene más derechos que otro “. La soberanía política, que exige que los súbditos obedezcan a los gobernantes, no es una condición natural de la humanidad; nadie nace con la autoridad moral para gobernar a otros. Solo mediante un proceso de consentimiento pueden las personas enajenar algunos de sus derechos transfiriéndolos, o el poder de hacerlos cumplir, a un soberano. Esto se hace, según Locke, para hacer que el resto de nuestros derechos, especialmente los derechos a la vida, la libertad y la propiedad, sean más seguros de lo que serían en un estado natural.

Aunque Locke no originó la noción de igualdad de derechos y libertad en una sociedad sin gobierno (filósofos anteriores habían propuesto modelos teóricos similares), fue la formulación de Locke la que ejerció la mayor influencia entre los deístas y otros librepensadores liberales clásicos. Este punto es esencial si queremos comprender la característica principal de la hostilidad mostrada por los deístas hacia la revelación especial, en contraste con la revelación natural. A diferencia de la revelación natural, o el conocimiento de la naturaleza adquirido por la facultad natural de la razón, la revelación especial se refiere a una comunicación divina supuestamente transmitida directamente de Dios a una persona o grupo de personas en particular. A partir de entonces, esos agentes especiales e inspirados que recibieron el mensaje divino, comúnmente conocidos como profetas, les dicen a otros lo que Dios supuestamente les dijo.

Los deístas rechazaron este enfoque, que se encuentra en todas las religiones reveladas (incluido el cristianismo, el judaísmo y el islam), porque el profeta, al afirmar haber recibido una revelación especial de Dios, oculta sus afirmaciones de conocimiento con un estado cognitivo especial; es decir, el profeta afirma poseer un conocimiento que otros no pueden verificar directamente mediante el uso de la razón. Además, el profeta, que dice actuar en nombre de Dios, a veces afirma una autoridad política especial sobre otros. Y esto implica que la doctrina de los derechos naturales e iguales, que genera una teoría del gobierno por consentimiento, puede ser anulada por mandatos divinos, revelados a través del agente humano designado por Dios.

Considere esto hipotético: un profeta autoproclamado entra en un pueblo y anuncia que ha sido autorizado y ordenado personalmente por Dios para gobernar ese pueblo y castigar a los pecadores. Dios está enojado con los habitantes de esa ciudad, por lo que designó a su agente, el profeta, para comunicar su disgusto y castigar a los pecadores en su nombre. Los cristianos escépticos, habiendo aprendido de la Biblia acerca de los falsos profetas, repudiarían al futuro dictador como un impostor, pero esto plantea la pregunta: ¿Con qué criterios objetivos podemos diferenciar entre verdaderos y falsos profetas? Una señal de un profeta auténtico, como se acepta tradicionalmente en el cristianismo, fue la capacidad de realizar milagros. Incluso esta señal fue problemática, sin embargo, para los principales teóricos cristianos, como Agustín, admitió que los demonios y otros secuaces de Satanás también pueden realizar milagros. Pero evitemos este error y centrémonos en las implicaciones si un profeta que se identifica a sí mismo es capaz de persuadir a otros de su misión divina a través de la realización de aparentes milagros. Si esto sucede, entonces el profeta habrá legitimado su dominio político y su derecho a castigar a los pecadores. Este derecho político a gobernar será un derecho especial, revelado con autorización divina, no un derecho natural de todos. Y ese derecho revelado no dependerá del consentimiento de los gobernados, ya que fue conferido al profeta directamente por Dios, quien no requiere el consentimiento de sus criaturas para hacer cumplir su voluntad.

Mi hipótesis (que en realidad no es tan hipotética) ilustra las enormes implicaciones políticas de una revelación especial. El absolutismo político se defendía típicamente apelando a la voluntad de Dios revelada en ese depósito de revelación especial conocido como la Biblia. Considere, por ejemplo, el siguiente pasaje de Pablo (Romanos 13.1-2, RSV), que tuvo un impacto incalculable en la teoría política cristiana y fue el pasaje pilar utilizado por los defensores de la obediencia incondicional a un gobierno establecido.

Que todos estén sujetos a las autoridades gobernantes. Porque no hay autoridad sino de Dios, y las que existen han sido instituidas por Dios. Por tanto, el que resiste a las autoridades se resiste a lo que Dios ha designado, y los que resistan incurrirán en juicio.

Ahora bien, si Pablo hubiera sido visto como un filósofo como cualquier otro filósofo, entonces su mandato de obedecer a los gobiernos establecidos no habría tenido un significado especial. Pero como los cristianos creían que Pablo era un profeta importante inspirado por Dios, su mandato recibió un estatus especial como un mandato divino comunicado a través de una revelación especial. En resumen, desobedecer el mandato de Pablo sería desobedecer la voluntad de Dios.

Un pasaje similar y frecuentemente citado aparece en I Pedro 2.13-14.

Sométete, por el amor del Señor, a toda institución humana, ya sea al emperador como supremo o a los gobernadores enviados por él para castigar a los que obran mal y alabar a los que hacen el bien.

Este pasaje a menudo se invocaba para justificar nuestro deber de obedecer incluso a gobiernos tiránicos, ya que Dios envió a los tiranos para castigar a una nación pecadora. Por supuesto, aquellos cristianos que más tarde defendieron los derechos de resistencia y revolución contra gobiernos tiránicos encontraron formas de sortear la doctrina de la obediencia pasiva, pero para ello tuvieron que apartarse de la interpretación tradicional de los dos pasajes del Nuevo Testamento (citados anteriormente) y ofrecer su opinión y propia interpretación en su lugar.

La probabilidad de interpretaciones contradictorias de la revelación especial no planteó un problema teórico tanto para los católicos como lo fue para los protestantes. En la Iglesia Católica, el Papa era el árbitro último de las controversias doctrinales. Su función era más bien parecida a la de la Corte Suprema en el derecho estadounidense; lo que dijo el Papa fue definitivo, y ese fue el fin del asunto (al menos en teoría). Pero los protestantes, al rechazar la autoridad papal y al sostener que cada persona debería usar su propia conciencia para comprender las Escrituras, se generaron un serio problema para ellos. Surgieron cientos de sectas protestantes, y sus interpretaciones conflictivas de la Biblia con frecuencia se extendieron a la política. Por lo tanto, los críticos católicos de Lutero, Calvino y otros reformadores tenían básicamente razón cuando predijeron que el enfoque protestante de la Biblia resultaría en un tipo de anarquía religiosa, ya que cada individuo se veía a sí mismo como la autoridad suprema en asuntos religiosos. Volviendo a mi analogía anterior, el resultado fue similar a lo que sucedería si Estados Unidos no tuviera un Tribunal Supremo o un sistema judicial de ningún tipo, y cada estadounidense fuera libre de interpretar e implementar la ley de acuerdo con su propio juicio.

Los deístas ingleses cortaron este nudo gordiano al negar por completo la razonabilidad de la revelación especial, especialmente si esa revelación no podía verificarse independientemente por medios racionales. Y como parte de este proyecto crítico, también argumentaron que es irracional creer en milagros, porque, como se señaló anteriormente, los milagros eran una señal por la cual un verdadero profeta, un supuesto comunicador de una revelación especial, podría ser identificado. Por lo tanto, el asalto deísta a la ortodoxia cristiana fue todo menos críticas al azar y sin sentido a los creyentes religiosos sinceros. Los deístas, contrariamente a sus críticos (entonces y ahora), no querían socavar los fundamentos morales de la sociedad. En la controversia deísta intervinieron cuestiones políticas profundas; en particular, los deístas liberales deseaban bloquear el camino por el cual los defensores de la soberanía política exigían la obediencia incondicional de los súbditos, sobre la base de pretensiones de revelación especial que intentaban eludir la justificación racional.

Había muchas facetas en la agenda deísta, pero es importante comprender su actitud básica hacia la revelación especial y los milagros. Como creyentes en un Dios de la naturaleza omnipotente, omnisciente y benévolo, los deístas no negaron la capacidad de Dios para comunicarse personalmente con individuos seleccionados. Los deístas tampoco negaron la capacidad de Dios para realizar milagros. Sus críticas (como veremos en ensayos posteriores) fueron más complicadas que eso. Por ejemplo, su crítica típica de los milagros, como la presentó David Hume de la manera más famosa, se centró no en la imposibilidad de los milagros per se, sino en la irracionalidad de creer informes de milagros históricos. Ser testigo de un aparente milagro de primera mano es una cosa, pero aceptar el informe de otra persona que afirma haber presenciado un milagro es otra cosa completamente distinta. Evaluar la plausibilidad de los milagros históricos requiere que apliquemos cánones racionales de juicio histórico, y ningún milagro histórico, según los deístas, podrá pasar esa prueba.

Dado que la Biblia es la base del cristianismo, y dado que los cristianos aceptaron la Biblia como un documento histórico que relata auténticos milagros, el asalto deísta a los milagros históricos amenazó con socavar el fundamento mismo del cristianismo; porque rechazar la autenticidad de los milagros bíblicos era despojar a la Biblia de su condición divina y reducirla al nivel de cualquier otro libro. Por eso los teólogos cristianos reaccionaron al movimiento deísta con denuncias airadas y críticas vehementes. Los críticos también entendieron las implicaciones políticas radicales del deísmo. Si los escritores del Nuevo Testamento no podían reclamar legítimamente ninguna autoridad divina especial, entonces su teoría del gobierno y la obediencia, como cualquier otra teoría política, requería una justificación racional. Si los gobernantes cristianos no podían basar su soberanía en una revelación especial de Dios, como se informa en la Biblia, entonces prevaleció la teoría lockeana de la igualdad de derechos. Ninguna persona nació con una autoridad natural o derechos especiales sobre otra persona, por lo que los monarcas cristianos necesitaban explicar y justificar su supuesto derecho moral a exigir obediencia a los demás.

Las apelaciones a la igualdad de derechos de las personas, derechos que un soberano no puede invalidar o anular si busca justificar su poder apelando a la Biblia u otra revelación especial, aparecen en muchos escritos deístas. Aquí hay un pasaje típico de uno de los libros deístas más leídos del siglo XVIII, un libro que obtuvo más de 150 respuestas: El cristianismo tan antiguo como la creación de Mathew Tindal, publicado por primera vez en 1730.

Los legisladores humanos están tan lejos de tener el derecho de privar a sus súbditos de esta libertad natural, que su principal objetivo al someterse al gobierno es ser protegidos actuando como creen conveniente en casos en los que nadie resulta herido; y aquí consiste toda la libertad humana, siendo lo contrario un estado de mero vasallaje; y los hombres son más o menos miserables, según estén más o menos privados de esta libertad; especialmente en cuestiones de mera religión, en las que deberían ser más libres.

Los deístas liberales intentaron salvaguardar la igualdad de derechos de los individuos desacreditando todas las apelaciones a la revelación especial que buscaban poner fin a los derechos naturales y, por lo tanto, justificar el dominio político sobre los sujetos no dispuestos. Por supuesto, los deístas sabían que muchos cristianos ortodoxos valoraban la libertad y no deseaban usar la revelación especial para propósitos políticos nefastos. Pero los deístas liberales también entendieron que la libertad requiere más que buenas intenciones. Creían que una teoría cristiana importante que se había utilizado para justificar el despotismo en nombre de Dios debería ser analizada y refutada, punto por punto. Este proyecto crítico, a través de análisis detallados de revelaciones especiales y milagros, resultó en el repudio absoluto de cualquiera que afirme poseer derechos especiales otorgados por Dios.

(De www.mises.org.es)